Saké et Shintoïsme : Usage dans les Rituels

À l’époque moderne, le saké est chéri comme une boisson de prédilection. Cependant, en retraçant ses origines, on révèle un rôle profond de “pont sacré” reliant les dieux et les humains. Le saké n’est pas simplement quelque chose à boire, mais quelque chose offert avec prière et gratitude. Écoutons silencieusement le rôle mystique et important que le saké a joué dans les rituels shintoïstes et les festivals qui continuent depuis l’antiquité.

La Relation Entre le Saké et le Shintoïsme

Dieux Demeurant dans le Riz et l’Eau—Foi Antique

À la fondation du shintoïsme se trouve le concept de “yaoyorozu no kami” (huit millions de dieux)—la croyance que les dieux demeurent dans toutes les choses de la nature. Le saké, nourri aux côtés de la culture de riziculture, a été considéré comme approprié en tant qu’offrande aux dieux comme quelque chose de “pur” né des bénédictions naturelles du riz et de l’eau.

Puisque le saké ne contient pas de sang, il est considéré “sans souillure” et idéal pour offrir devant les dieux. Le concept de “shin-jin kyōshoku” (communion divine-humaine)—où les humains partagent aussi le saké offert aux dieux—évoque une spiritualité profonde de dieux et d’humains partageant le même espace.

“Prière” Derrière le Brassage

Dans les brasseries de saké, au début du brassage, les toji (maîtres brasseurs) visitent les sanctuaires pour prier les dieux pour un brassage réussi et l’achèvement de bon saké. Au fond de la brasserie, un petit kamidana (sanctuaire domestique) est placé, et du saké est offert chaque matin. Face au processus invisible de fermentation, les toji ont silencieusement payé révérence, croyant “le saké est un don des dieux.”

Dans les années où le saké s’est avéré comme prévu, on dit “les dieux nous ont souri,” et dans les années où cela ne s’est pas bien passé, c’est accepté comme “une épreuve des dieux”—une foi qui semble nourrir le saké ensemble avec les dieux respire encore aujourd’hui.

Le Rôle du Saké dans les Sanctuaires

”Omiki”—Saké Sacré par son Nom

Le saké offert devant les dieux s’appelle “omiki” et n’est pas simplement du saké ordinaire. C’est du saké imprégné de gratitude et de révérence—“recevoir une part de ce qui a été offert aux dieux.” Il symbolise la communion sacrée qui fait la médiation entre les dieux et les humains.

Certains sanctuaires utilisent du saké spécialement brassé à cette fin, et il peut aussi être accordé comme protection contre le mal ou comme objets propices.

Rituels de Dédicace—Formes d’Offrande Sincère aux Dieux

L’omiki est versé dans des tokkuri (flacons de saké) blancs et purs et offert symétriquement devant les dieux. Le contenu change selon les saisons et les festivals, et idéalement devrait être remplacé matin et soir.

Ce n’est pas une simple formalité, mais un acte qui donne forme visible à “la gratitude envers la nature et les dieux.” C’est un moyen de livrer doucement les prières des gens aux dieux.

Coutumes du Saké Respirant dans les Rituels

Cérémonies de Mariage—Vœux Intégrés dans San-San-Kudo

Les coupes san-san-kudo échangées dans les cérémonies de mariage shintoïstes. Dans ce rituel où la mariée et le marié partagent alternativement le saké de trois coupes, la combinaison de “trois” signifiant “début, milieu, fin” et “neuf,” le nombre yang le plus propice, est utilisée pour promettre le lien du couple devant les dieux.

Jichinsai et Naorai—Dialogue avec les Dieux de la Terre

Dans les jichinsai (cérémonies de consécration du sol) tenues avant de construire des maisons ou des structures, l’omiki est aspergé aux quatre coins de la terre pour les rituels de purification. Dans le “naorai” (communion) subséquent, les gens partagent le saké offert aux dieux tout en exprimant leur gratitude pour les bénédictions divines.

Niinamesai—Gratitude pour la Récolte Incarnée dans le Saké

Dans la cérémonie de cour impériale “Niinamesai,” où l’Empereur offre personnellement du nouveau riz aux dieux, le saké fait de nouveau riz est aussi offert. Cela incarne les prières pour la paix nationale et les récoltes abondantes.

Setsubun—Dissiper le Mal avec Haricots et Saké

Avec le lancer de haricots de setsubun, certains sanctuaires servent aussi du saké. En dissipant les esprits maléfiques et en prenant part au saké purificateur, on accueille le début de la nouvelle année avec un esprit rafraîchi—une telle signification est intégrée.

Saké Reliant Festivals et Liens Communautaires

Gens Portant Mikoshi et Saké

La scène d’hommes qui ont porté des mikoshi (sanctuaires portables) formant des cercles pour partager du saké après les festivals. Là réside la joie des gens partageant “le temps passé avec les dieux.” Le saké n’est pas simplement une boisson mais existe comme un lubrifiant approfondissant les liens communautaires.

Lutteurs de Sumo et Dieux—Saké Dédié dans Honō Sumo

Dans le honō sumo (sumo dédié) exécuté devant les dieux, les lutteurs victorieux offrent parfois de l’omiki aux dieux. Rapporter la joie de la victoire aux dieux et la partager avec les spectateurs—ici aussi, le saké vit comme un medium de gratitude et d’empathie.

Brasseries de Saké et Sanctuaires—Saké Nourri dans des Lieux où Demeurent les Dieux

Brasseries Surveillées par Kamidana et Sanctuaires

Beaucoup de brasseries de saké à travers la nation ont des kamidana ou des sanctuaires, consacrant des “dieux du brassage de saké” tels que Matsuo Taisha et Ōmiwa Shrine. Pendant les périodes de brassage, les rituels divins sont exécutés sans faute, et la conscience de nourrir le saké ensemble avec les dieux reste fortement enracinée aujourd’hui.

Saké Goshuin et Saké Artisanal—Nouvelles Formes de Sanctuaires et Saké

Ces dernières années, l’omiki accordé par les sanctuaires s’est diversifié, avec du saké artisanal, de l’amazake, et du saké à étiquette originale apparaissant aussi. Ils existent comme des “amulettes buvables” où foi et culture se croisent.

Étiquette Devant les Dieux—Arranger le Cœur par le Saké

Lors de l’offrande de saké, la pratique de base est d’utiliser des récipients blancs et purs et d’offrir avec les couvercles dessus. Avant d’approcher les dieux, on se purifie avec temizu (lavage rituel des mains) et on approche avec un cœur tranquille.

Aussi, dans le naorai, les coupes sont passées en commençant par les prêtres et les anciens, savourées lentement avec gratitude. Le saké est aussi un rituel pour arranger le cœur.

Culture du Saké et du Shintoïsme Respirant dans les Régions

Dans la région Nada du Kansai, des rituels divins stricts dignes de la première région de saké du Japon sont exécutés, tandis qu’au Kanto, la coopération avec les brasseries locales produit du saké sacré—les caractéristiques régionales sont profondément reflétées. Dans les zones rurales, l’agriculture, le shintoïsme, et le brassage de saké restent comme une trinité inséparable de culture.

Conclusion—Saké Héritant des Prières

Le saké a été profondément connecté avec le shintoïsme tout au long de sa longue histoire en tant que “récipient de dialogue” entre les dieux et les humains. Dans chaque goutte résident la gratitude envers la nature, les prières, et les connexions humaines. Peut-être que le saké que nous goûtons dans la vie quotidienne transmet silencieusement les échos persistants d’anciennes prières.

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Pour ceux qui veulent en savoir plus sur l’histoire du saké → Veuillez voir Histoire du Saké